茶味禅味
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佛门有语：“禅茶一味，凡圣一界”这句话的意思就是茶性与禅性相通，茶味与禅味相合，茶意包蕴禅意，茶理体现禅理。禅宗认为，世人皆有佛性，禅悟求诸己身。一念迷，即凡夫俗子；一念悟，即圣哲先贤。凡圣平等，物我齐一。说到底，凡俗与圣贤在于自心、在于一念、在于一体、在于一界。
明代李时珍在本草纲目中有载：“茶苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清矣。然火有五次，有虚实。苦少壮胃健之人，心肺脾胃之火多盛，故与茶相宜。”
茶性，阴沉寒凉，去虚降火；茶味，苦而后甘，涩而后润；茶意，烦乱生和，枯寂生怡；茶趣，清新雅致，超凡脱俗；茶境，紊中求正，闹中取静；茶理，虚空疏放，心神俱定。
古人曾说：“茶道本意，在使六根清净。赏桂轴，插花，嗅清香，闻水声，品茶味，举止端庄。五根清净之时，意念自然清净，而最终目的在使意念清净。十二时之内我心不离茶道。”从生理角度而言，茶能消食去腻、明目降火、清暑解毒、生津止渴、提神益思、宁心除烦、消除疲劳。从精神层面来讲，茶道讲求的是“正、清、和、雅”崇尚的是一种清静高雅、温婉平和、淡泊无为、超然世外的人生心态。正是因为茶的这种特性和作用，自西汉末年佛教渐入中国起，便与茶结下了不解之缘。无论在物质还是在精神方面，茶与禅找到了诸多契合点。
禅，梵语作“禅那”意为“静虑”、“思维修”宁静之心，质朴无华，晶莹剔透；弃恶扬善，回归本真，便是参透世事人生，即为禅。佛教禅宗提倡“心注一境”、“正审思虑”以求通过静坐调心、制御意志、超越喜忧进而达到由痴而智、明心见性的至高禅境。修禅，主要的方式就是静坐。禅门弟子在坐禅的时候，要求过午不食、晚间不睡，这样极容易产生疲倦感，而茶叶又具有静心提神、消除疲劳的独特功效，故而很受他们的青睐。由于饮茶既符合禅门弟子的生活方式又顺应佛家倡导的道德理念，因而逐渐成为空门生活的重要组成部分。
佛家认为茶有三德——彻夜不眠时有助于提神，饱食满腹时有助于消化，意乱情迷时有助于抑欲，同时茶还有益于调心、调息、调身、调食、调睡眠。无怪乎诗僧皎然在其饮茶歌诮崔石使君中叹曰：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”唐代诗人卢仝也有走笔谢孟谏议寄新茶一诗赞曰：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。”
迨至唐朝中后期，禅院里专设“茶寮”有“茶头”负责管理，以供众僧饮茶。禅门有训：每日要在佛前、祖前、灵前敬奉香茗。新主持晋山时，也要举行茶点仪式，甚至还有以茶为筵的“茶会”在此后的一千多年里，虽经几度兴衰嬗变，僧人以茶待客之道却一如既往。
更为重要的是，茶道与禅修在意识领域和价值取向方面具有明显的类同性和一致性。尽管茶道历史悠久、博大精深，却以“怡、清、和、真”四字为精要；虽然禅宗佛理玄妙、奥义无限，但以“苦、集、灭、道”四字为总揽。品茶与修禅的共同指向都是“心”即心灵深处的顿悟和内在感受，二者的共同基础是“苦、静、凡、放”因而历来被冠之以“佛茶一理”、“禅茶一味”更有甚者，则直截了当地坦言道：“佛法存于茶汤”
无论是饮者还是禅师，在品味“苦”的同时，也能思悟世事艰辛、苦乐年华的人生况味。在独享“静”的同时，也能参透宁静致远、淡泊明志的处世哲理。在感受“凡”的同时，也能领略见微知著、凡中求真的智慧思想。在玩味“放”的同时，也能体悟自我解脱、物我两忘的逍遥境界。
茶赋有云：“文人墨客七大雅，琴棋书画诗酒茶。从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。文人嗜茶，不可无或缺也；文人于茶，乃精神之粮耳”
综上所述，茶有四味，皆入禅味：
一曰“苦”禅门以此联系到佛理四谛，以苦为首。生老病死是苦，孤独鳏寡是苦，忧愁悲哀是苦，厌恶憎恨是苦，灾难凶祸是苦，得失取舍是苦一言以蔽之曰：七情六欲皆是苦。佛法弘扬“苦海无边，回头是岸”的观念，只有勘破生死，大彻大悟，才能脱离苦海，顺风顺水地驶向豁达洒脱、心外无物、天人合一的彼岸。
二曰“静”禅门认为：“佛性本来清静”“动是烦恼根，一动不如一静”“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”禅门有语：“世间万物皆有心。天有天心，天心静，万籁俱寂，深邃而宁谧。海有海心，海心静，海天一色，幽玄而安详。草木亦有草木之心，草木之心静，与日月同眠共醒，生如樱花，死如落红。天人合心，人心静，心如碧潭，静如清泉”
三曰：“凡”佛家认为，世间的万事万物无时不刻地存在于道中，小中可以见大，平中可以见奇，窥一斑而知全豹。佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。念由心生，境由心造。其实，禅正是从细微而平凡的日常琐事中感悟宇宙奥妙与人生哲理的。慧海禅师曰：“顿悟者，不离此生，即得解脱”也就是说，凡人只要在刹那间顿悟，便可由凡入圣，立地成佛。日本茶道宗师千利休也曾说过：“须知茶道之本不过是烧水点茶”诚哉斯言，一语中的，通过简单的烧水点茶，佛家就可以感悟出大千世界的道理来。
四曰“放”显云法师曰：“人生在世，几乎所有的苦恼都来自于或‘拿不起’，或‘放不下’，或二者兼有之。于情于事，于权于利，于人于己，皆是如此。”佛曰：“放下才能解脱。”心逐外物，人就会失去自主，为物欲所左右，自然为邪；心外无物，斩断妄念的羁绊，人心也就超脱了，自然为正。香磬禅师曰：“世人的求享乐、争名利，都无意味。一切皆是虚幻，是自寻烦恼。”
只有放得下，才能像归宗志芝禅师诗云：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”只有放得下，才能像演仁居士诗云：“放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。”只有放得下，才能像东坡居士词曰：“蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我、些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场。思量，能几许？忧愁风雨，一半相妨。又何须抵死，说短论长。幸对清风皓月，苔茵展、云幕高张。江南好，千钟美酒，一曲满庭芳。”
喧嚣红尘之外，月明风清之夜，闲来无事之时，煎煮一壶香茗，静观水沸茶热，独享芬芳氤氲，留得唇齿散香。憔悴的心灵在踏过万水千山之后，慢慢得以淘洗和净化，终归从容优雅、心旷神怡、安闲空寂。
轻掸一襟灰尘，赵州禅师吩咐曰：“且吃茶去！”
佛门有语：“禅茶一味，凡圣一界”这句话的意思就是茶性与禅性相通，茶味与禅味相合，茶意包蕴禅意，茶理体现禅理。禅宗认为，世人皆有佛性，禅悟求诸己身。一念迷，即凡夫俗子；一念悟，即圣哲先贤。凡圣平等，物我齐一。说到底，凡俗与圣贤在于自心、在于一念、在于一体、在于一界。
明代李时珍在本草纲目中有载：“茶苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清矣。然火有五次，有虚实。苦少壮胃健之人，心肺脾胃之火多盛，故与茶相宜。”
茶性，阴沉寒凉，去虚降火；茶味，苦而后甘，涩而后润；茶意，烦乱生和，枯寂生怡；茶趣，清新雅致，超凡脱俗；茶境，紊中求正，闹中取静；茶理，虚空疏放，心神俱定。
古人曾说：“茶道本意，在使六根清净。赏桂轴，插花，嗅清香，闻水声，品茶味，举止端庄。五根清净之时，意念自然清净，而最终目的在使意念清净。十二时之内我心不离茶道。”从生理角度而言，茶能消食去腻、明目降火、清暑解毒、生津止渴、提神益思、宁心除烦、消除疲劳。从精神层面来讲，茶道讲求的是“正、清、和、雅”崇尚的是一种清静高雅、温婉平和、淡泊无为、超然世外的人生心态。正是因为茶的这种特性和作用，自西汉末年佛教渐入中国起，便与茶结下了不解之缘。无论在物质还是在精神方面，茶与禅找到了诸多契合点。
禅，梵语作“禅那”意为“静虑”、“思维修”宁静之心，质朴无华，晶莹剔透；弃恶扬善，回归本真，便是参透世事人生，即为禅。佛教禅宗提倡“心注一境”、“正审思虑”以求通过静坐调心、制御意志、超越喜忧进而达到由痴而智、明心见性的至高禅境。修禅，主要的方式就是静坐。禅门弟子在坐禅的时候，要求过午不食、晚间不睡，这样极容易产生疲倦感，而茶叶又具有静心提神、消除疲劳的独特功效，故而很受他们的青睐。由于饮茶既符合禅门弟子的生活方式又顺应佛家倡导的道德理念，因而逐渐成为空门生活的重要组成部分。
佛家认为茶有三德——彻夜不眠时有助于提神，饱食满腹时有助于消化，意乱情迷时有助于抑欲，同时茶还有益于调心、调息、调身、调食、调睡眠。无怪乎诗僧皎然在其饮茶歌诮崔石使君中叹曰：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”唐代诗人卢仝也有走笔谢孟谏议寄新茶一诗赞曰：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。”
迨至唐朝中后期，禅院里专设“茶寮”有“茶头”负责管理，以供众僧饮茶。禅门有训：每日要在佛前、祖前、灵前敬奉香茗。新主持晋山时，也要举行茶点仪式，甚至还有以茶为筵的“茶会”在此后的一千多年里，虽经几度兴衰嬗变，僧人以茶待客之道却一如既往。
更为重要的是，茶道与禅修在意识领域和价值取向方面具有明显的类同性和一致性。尽管茶道历史悠久、博大精深，却以“怡、清、和、真”四字为精要；虽然禅宗佛理玄妙、奥义无限，但以“苦、集、灭、道”四字为总揽。品茶与修禅的共同指向都是“心”即心灵深处的顿悟和内在感受，二者的共同基础是“苦、静、凡、放”因而历来被冠之以“佛茶一理”、“禅茶一味”更有甚者，则直截了当地坦言道：“佛法存于茶汤”
无论是饮者还是禅师，在品味“苦”的同时，也能思悟世事艰辛、苦乐年华的人生况味。在独享“静”的同时，也能参透宁静致远、淡泊明志的处世哲理。在感受“凡”的同时，也能领略见微知著、凡中求真的智慧思想。在玩味“放”的同时，也能体悟自我解脱、物我两忘的逍遥境界。
茶赋有云：“文人墨客七大雅，琴棋书画诗酒茶。从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。文人嗜茶，不可无或缺也；文人于茶，乃精神之粮耳”
综上所述，茶有四味，皆入禅味：
一曰“苦”禅门以此联系到佛理四谛，以苦为首。生老病死是苦，孤独鳏寡是苦，忧愁悲哀是苦，厌恶憎恨是苦，灾难凶祸是苦，得失取舍是苦一言以蔽之曰：七情六欲皆是苦。佛法弘扬“苦海无边，回头是岸”的观念，只有勘破生死，大彻大悟，才能脱离苦海，顺风顺水地驶向豁达洒脱、心外无物、天人合一的彼岸。
二曰“静”禅门认为：“佛性本来清静”“动是烦恼根，一动不如一静”“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”禅门有语：“世间万物皆有心。天有天心，天心静，万籁俱寂，深邃而宁谧。海有海心，海心静，海天一色，幽玄而安详。草木亦有草木之心，草木之心静，与日月同眠共醒，生如樱花，死如落红。天人合心，人心静，心如碧潭，静如清泉”
三曰：“凡”佛家认为，世间的万事万物无时不刻地存在于道中，小中可以见大，平中可以见奇，窥一斑而知全豹。佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。念由心生，境由心造。其实，禅正是从细微而平凡的日常琐事中感悟宇宙奥妙与人生哲理的。慧海禅师曰：“顿悟者，不离此生，即得解脱”也就是说，凡人只要在刹那间顿悟，便可由凡入圣，立地成佛。日本茶道宗师千利休也曾说过：“须知茶道之本不过是烧水点茶”诚哉斯言，一语中的，通过简单的烧水点茶，佛家就可以感悟出大千世界的道理来。
四曰“放”显云法师曰：“人生在世，几乎所有的苦恼都来自于或‘拿不起’，或‘放不下’，或二者兼有之。于情于事，于权于利，于人于己，皆是如此。”佛曰：“放下才能解脱。”心逐外物，人就会失去自主，为物欲所左右，自然为邪；心外无物，斩断妄念的羁绊，人心也就超脱了，自然为正。香磬禅师曰：“世人的求享乐、争名利，都无意味。一切皆是虚幻，是自寻烦恼。”
只有放得下，才能像归宗志芝禅师诗云：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”只有放得下，才能像演仁居士诗云：“放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。”只有放得下，才能像东坡居士词曰：“蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我、些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场。思量，能几许？忧愁风雨，一半相妨。又何须抵死，说短论长。幸对清风皓月，苔茵展、云幕高张。江南好，千钟美酒，一曲满庭芳。”
喧嚣红尘之外，月明风清之夜，闲来无事之时，煎煮一壶香茗，静观水沸茶热，独享芬芳氤氲，留得唇齿散香。憔悴的心灵在踏过万水千山之后，慢慢得以淘洗和净化，终归从容优雅、心旷神怡、安闲空寂。
轻掸一襟灰尘，赵州禅师吩咐曰：“且吃茶去！”