走火入魔
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牛顿的三大定律，打破了绝对空间的概念，将经典物理学推向了顶峰。科学家们一度认为，后人只需做一些修补的工作就行了。然而，爱因斯坦的相对论彻底打破了绝对时间之概念。
根据相对论，时间和空间都是相对的，唯有光速是绝对的。随着速度的增大，时间被拉长，空间则被压缩。在光速状态下，时间和空间都变成了虚零。然而，任何物质实体都不可能达到光速，因为速度越大，质量越大。若速度达到光速，则质量无限增大；时空在引力场中弯曲，两点之间最短的距离不是直线；我们的宇宙竟起源于一场大爆炸。宇宙诞之前，没有时间，没有空间，只有混沌虚无有人问，再之前呢，又是什么？回答是：混沌之初，时间是不存在的，何来“之前”？
读霍金的时间简史，你好象在听一个神话故事。而这确是事实！
这令人想到了老子：“无，名天之始也。有，名万物之母也。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”还有大乘佛教关于“色”与“空”及“三千大千世界”之论述。早在两千年前，这些东方的圣贤们早已洞悉了宇宙的本质。所以，我在上一篇贴子里顺手拈来一句话：“当科学家们沾沾自喜于攀上认识之巅峰的时候，却发现，神学家早已等候在那里，对他微笑了。”
其实这句话应该拆开来理解。
我所理解的宗教，应分为“形而上”之哲学思想和“形而下”之神灵崇拜两种。前者追求的是智慧和觉悟。后者则树立了一个人格化的、握有权柄的神，让人顶礼膜拜。我所指的，显然是前者。“神学家”的提法并不准确，称做“玄学家”似乎更恰当，如老子、释迦牟尼等大智大慧的圣贤哲人。
玄学与科学，不过是人类探寻真理的两条路径罢了。对此，老子说得很明白：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。”讲的就是方法论。“无”是由内向外的修证方法：人法地，地法天，天法道，道法自然。进而达到天人合一，混元一体之境界，直接参透世相本质。由于当时科技水平的限制，看到了，却说不清楚，也不能加以实证。所以一直被认为是玄学（或东方神秘主义哲学）。“有”则是外求的方法。我们通过显微镜、天文望远镜、粒子加速器等各种科学仪器及实验手段，把物质细分到分子、原子、质子、中子、夸克等无限微观的基本粒子状态，又把眼光投向地球之外的太阳系统、银河系、河外星系之无限宏观宇宙，从而探得宇宙真理。前者是一条捷径，却需极高的悟性及可遇不可求的偶然机缘；后者则是一条崎岖艰难的道路，虽历尽千辛万苦，终于还是一步步逼近了真理。殊途同归！玄学家的微笑，包含着欣慰和赞许。
科学的发展，彻底打破了传统的宗教神话。然而，科学只关注纯物质的世界，而不关心人的心理问题。“上帝死了！”人类却陷入了新的精神危机。物质文明高度发达，越来越多的人却感到自己无家可归。
而且，迄今为止，哪怕最完善的科学理论，也无法解释众多超自然的现象。人们通过对宇宙的观察、认识，总结出了一些规律，谓之科学。更有太多一知半解，沽名钓誉的半吊子“科学卫道士”们，总喜欢手里拿一根科学唯物主义的棍子，把自己能够解释的现象称之为科学，不能解释的统统斥之为迷信。对科学的迷信，其荒谬性质，丝毫不亚于对宗教的迷信，且更兼霸权主义的色彩。耐人寻味的是，牛顿、爱因斯坦、霍金，这些伟大的科学大师，竟都相信上帝的存在！我们不得不问，他们这些把物理世界解剖得如此彻底的人，心中的上帝该是怎样的呢？
罗马教皇声称，宇宙大爆炸学说和圣经的思想相符。然而无论老子还是佛陀，并不承认神的存在。金刚经第五章有一段对话“须菩提，于意云何？可以色身见如来不？”“不也，世尊。不可以色身见如来。”“何以故？”“如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”依照大乘佛教的思想，一切相都是不真实的，因而要见诸相非相，于心无住。不仅仅指事物和现象的形状和样子，无论任何存在，一旦以任何认识形式来把握时，便已扭曲。六祖慧能的名偈“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，勿使染尘埃。”也是一个道理。道家在这个问题上的见解和佛家不谋而合。然而无论老子还是释迦牟尼，终于还是被信徒们当作神（佛）供奉了起来，还无端地造出了一个“西方极乐世界”及“因果报应”之说。
求神拜佛，保佑平安、发财，或祈求死后升入天堂，无疑是对神的变相贿赂。做做善事，也只是为了来生之福报。究其动机，不过是出于个人的私心罢了。信我者，得福；不信者，有灾！原来神也和黑社会老大一样，要排除异己的啊。一旦确立了一个有形的神的存在，那么神权也难免为人所利用。若这个“神的代言人”高尚如耶稣，倒是信徒的幸运。然而谁能保证，他不是李洪志呢？
形而下之宗教，是先确立一个无所不能的名为“上帝”的神，再由他创造了世界。而按照大乘佛法和道家的本源思想，任何有形的神（佛）从本质上讲都是并不存在的。我们承认灵魂和神佛之存在，如同承认一张桌子的存在一样，是等同的。关于上帝是否万能，有这么一个有趣的提问：“上帝能创造出一块连他也举不起来的石头吗？”研究一下“佛”字的写法便知，佛，就是觉悟的人。而人，只是暂时迷失于尘世的佛而已。众生皆有佛性，人佛无分！
“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善也。”所谓美、丑，善、恶，都不过是人为的标准。后世的形而下的宗教，无论佛教、道教、基督教、伊斯兰教，或教育哲学，总是先树立一个美和善的架构，先由某种的主观观念，建立起一个至真、至善、至美的构想。却不知，一落此念，早已离道太远了。尤为可怕的是，这样的标准一旦树立，就难免被别有用心之人所利用了。甚至，一切所谓的道德标准，一旦树立，悲剧的祸根便埋下了。人类历史上无数次令人发指的集体发疯行为，（如十字军东征、二战、文革、伊斯兰原教旨主义）还不引起我们深思吗？民主、革命、自由、公理、正义多少罪恶假其名而行！
那么，我们为什么还要倡导行善呢？为什么要倡导一种博爱的精神呢？人生而是孤独的，严格地讲，每个人心中都有一个地狱。我心也是地狱，如何能给你一个天堂？唯一的办法，就是人类的互助。爱，则以其极端敞开的方式，将我们心中的地狱之门一扇扇打开，于是，地狱便成为了天堂。施人予善，给人方便，自己也从中获得了欢喜，最终修得一种人我两忘，大慈大悲之境界。所谓普渡众生，原是不单是一种理想，而是修行之必然啊。以此而理解了佛陀所说的“我不下地狱谁下地狱”的真义了。
“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以生人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这是老子道德经第七章之原话。那么复杂的道理，早被三言两语说得清清楚楚的了。
牛顿的三大定律，打破了绝对空间的概念，将经典物理学推向了顶峰。科学家们一度认为，后人只需做一些修补的工作就行了。然而，爱因斯坦的相对论彻底打破了绝对时间之概念。
根据相对论，时间和空间都是相对的，唯有光速是绝对的。随着速度的增大，时间被拉长，空间则被压缩。在光速状态下，时间和空间都变成了虚零。然而，任何物质实体都不可能达到光速，因为速度越大，质量越大。若速度达到光速，则质量无限增大；时空在引力场中弯曲，两点之间最短的距离不是直线；我们的宇宙竟起源于一场大爆炸。宇宙诞之前，没有时间，没有空间，只有混沌虚无有人问，再之前呢，又是什么？回答是：混沌之初，时间是不存在的，何来“之前”？
读霍金的时间简史，你好象在听一个神话故事。而这确是事实！
这令人想到了老子：“无，名天之始也。有，名万物之母也。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”还有大乘佛教关于“色”与“空”及“三千大千世界”之论述。早在两千年前，这些东方的圣贤们早已洞悉了宇宙的本质。所以，我在上一篇贴子里顺手拈来一句话：“当科学家们沾沾自喜于攀上认识之巅峰的时候，却发现，神学家早已等候在那里，对他微笑了。”
其实这句话应该拆开来理解。
我所理解的宗教，应分为“形而上”之哲学思想和“形而下”之神灵崇拜两种。前者追求的是智慧和觉悟。后者则树立了一个人格化的、握有权柄的神，让人顶礼膜拜。我所指的，显然是前者。“神学家”的提法并不准确，称做“玄学家”似乎更恰当，如老子、释迦牟尼等大智大慧的圣贤哲人。
玄学与科学，不过是人类探寻真理的两条路径罢了。对此，老子说得很明白：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。”讲的就是方法论。“无”是由内向外的修证方法：人法地，地法天，天法道，道法自然。进而达到天人合一，混元一体之境界，直接参透世相本质。由于当时科技水平的限制，看到了，却说不清楚，也不能加以实证。所以一直被认为是玄学（或东方神秘主义哲学）。“有”则是外求的方法。我们通过显微镜、天文望远镜、粒子加速器等各种科学仪器及实验手段，把物质细分到分子、原子、质子、中子、夸克等无限微观的基本粒子状态，又把眼光投向地球之外的太阳系统、银河系、河外星系之无限宏观宇宙，从而探得宇宙真理。前者是一条捷径，却需极高的悟性及可遇不可求的偶然机缘；后者则是一条崎岖艰难的道路，虽历尽千辛万苦，终于还是一步步逼近了真理。殊途同归！玄学家的微笑，包含着欣慰和赞许。
科学的发展，彻底打破了传统的宗教神话。然而，科学只关注纯物质的世界，而不关心人的心理问题。“上帝死了！”人类却陷入了新的精神危机。物质文明高度发达，越来越多的人却感到自己无家可归。
而且，迄今为止，哪怕最完善的科学理论，也无法解释众多超自然的现象。人们通过对宇宙的观察、认识，总结出了一些规律，谓之科学。更有太多一知半解，沽名钓誉的半吊子“科学卫道士”们，总喜欢手里拿一根科学唯物主义的棍子，把自己能够解释的现象称之为科学，不能解释的统统斥之为迷信。对科学的迷信，其荒谬性质，丝毫不亚于对宗教的迷信，且更兼霸权主义的色彩。耐人寻味的是，牛顿、爱因斯坦、霍金，这些伟大的科学大师，竟都相信上帝的存在！我们不得不问，他们这些把物理世界解剖得如此彻底的人，心中的上帝该是怎样的呢？
罗马教皇声称，宇宙大爆炸学说和圣经的思想相符。然而无论老子还是佛陀，并不承认神的存在。金刚经第五章有一段对话“须菩提，于意云何？可以色身见如来不？”“不也，世尊。不可以色身见如来。”“何以故？”“如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”依照大乘佛教的思想，一切相都是不真实的，因而要见诸相非相，于心无住。不仅仅指事物和现象的形状和样子，无论任何存在，一旦以任何认识形式来把握时，便已扭曲。六祖慧能的名偈“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，勿使染尘埃。”也是一个道理。道家在这个问题上的见解和佛家不谋而合。然而无论老子还是释迦牟尼，终于还是被信徒们当作神（佛）供奉了起来，还无端地造出了一个“西方极乐世界”及“因果报应”之说。
求神拜佛，保佑平安、发财，或祈求死后升入天堂，无疑是对神的变相贿赂。做做善事，也只是为了来生之福报。究其动机，不过是出于个人的私心罢了。信我者，得福；不信者，有灾！原来神也和黑社会老大一样，要排除异己的啊。一旦确立了一个有形的神的存在，那么神权也难免为人所利用。若这个“神的代言人”高尚如耶稣，倒是信徒的幸运。然而谁能保证，他不是李洪志呢？
形而下之宗教，是先确立一个无所不能的名为“上帝”的神，再由他创造了世界。而按照大乘佛法和道家的本源思想，任何有形的神（佛）从本质上讲都是并不存在的。我们承认灵魂和神佛之存在，如同承认一张桌子的存在一样，是等同的。关于上帝是否万能，有这么一个有趣的提问：“上帝能创造出一块连他也举不起来的石头吗？”研究一下“佛”字的写法便知，佛，就是觉悟的人。而人，只是暂时迷失于尘世的佛而已。众生皆有佛性，人佛无分！
“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善也。”所谓美、丑，善、恶，都不过是人为的标准。后世的形而下的宗教，无论佛教、道教、基督教、伊斯兰教，或教育哲学，总是先树立一个美和善的架构，先由某种的主观观念，建立起一个至真、至善、至美的构想。却不知，一落此念，早已离道太远了。尤为可怕的是，这样的标准一旦树立，就难免被别有用心之人所利用了。甚至，一切所谓的道德标准，一旦树立，悲剧的祸根便埋下了。人类历史上无数次令人发指的集体发疯行为，（如十字军东征、二战、文革、伊斯兰原教旨主义）还不引起我们深思吗？民主、革命、自由、公理、正义多少罪恶假其名而行！
那么，我们为什么还要倡导行善呢？为什么要倡导一种博爱的精神呢？人生而是孤独的，严格地讲，每个人心中都有一个地狱。我心也是地狱，如何能给你一个天堂？唯一的办法，就是人类的互助。爱，则以其极端敞开的方式，将我们心中的地狱之门一扇扇打开，于是，地狱便成为了天堂。施人予善，给人方便，自己也从中获得了欢喜，最终修得一种人我两忘，大慈大悲之境界。所谓普渡众生，原是不单是一种理想，而是修行之必然啊。以此而理解了佛陀所说的“我不下地狱谁下地狱”的真义了。
“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以生人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这是老子道德经第七章之原话。那么复杂的道理，早被三言两语说得清清楚楚的了。